Friday, October 19, 2018

சக்தி இல்லையேல், சிவன் இல்லை - குலசை தசரா பண்டிகை

உள்ளூர் ஆட்டக்காரனுக்கு மரியாதை குறைவுன்னு நம்மூர்ல ஒரு பழமொழி உண்டு, அதுமாதிரி நம்ம ஊரு சாமிக்கு என்னிக்குமே மரியாதை இருந்ததில்லை. எவனாவது வெளிநாட்டிலிருந்து வந்து தஸ்புஸ்சுன்னு சொன்னாதான் நம்ம ஊரு சாமியோட அருமையே இவனுங்களுக்கு தெரிய வரும். அதுமாதிரி, தசரா பண்டிகைன்னா மைசூருக்கு போகனும், கொல்கத்தாவுல போய் பார்க்கனுமேன்னு சொல்லி சிலாகிப்பாங்க. அதுமாதிரி பீட்டர்  வுடுற ஆளுங்களாம் ஒருமுறை   நம்ம  தமிழ்நாட்டுல  தூத்துக்குடிக்கு அருகில் இருக்கும்   குலசைன்னு சொல்லப்படுற குலசேகரன்பட்டினத்துல நடக்கும் தசரா விழாவை போய் பார்த்துட்டு வாங்கப்பு. அதுக்கப்புறம் இதுமாதிரியான பீட்டர் விடமாட்டீக.
தர்மம் நிலைக்கனும்ன்னா அதர்மம் அவ்வப்போது அழிக்கப்பட வேண்டும். அப்படி அதர்மத்தை அழிக்கிற நிகழ்வுக்குப் பெயர்தான் ’சூரசம்ஹாரம்’ என்பதாகும்.   அகன்று விரிந்து விசாலம் பெற்றிருக்கிற இந்த பூமியில் சூரிய பகவான் முகம்காட்டி மறைகிற கால அளவை ஒரு நாள் அதாவது 24 மணி நேரம் என நிர்ணயித்திருக்கிறான் மனிதன். அப்படியாக 365 நாட்களைக் கொண்ட நகர்வை ஒரு ஆண்டு என்கிறோம். இந்த பிரபஞ்சத்தில் இதுமாதிரியான ஆண்டுகள் லட்சக்கணக்கில் நகர்ந்திருக்கிறது. இந்த லட்சக்கணக்கான ஆண்டுகளில், இப்பூமியில் வாழும் உயிர்கள் பல்வேறு உருவ அமைப்பையும் குண மாற்றத்தையும் பெற்றிருக்கிறது. அவ்வாறு மாற்றத்தக்க பண்புகள் எதிர்கால உயிர்களுக்கு நன்மை செய்வதாகவும் தீமை செய்வதாகவும்கூட அமைந்திருக்கிறது. தீமை செய்யும் மாற்றம் வந்துவிடக்கூடாது என்பதற்காக மக்களை நல்வழிப்படுத்தும் முயற்சிக்குப் பெயர்தான் ஆன்மிகம்.
அநீதியை அழித்து, நீதியை நிலைநாட்ட ஆன்மிகத்தின் பாதையைப் பின்பற்றி திருக்கோயில்களில் சூரசம்ஹாரம் நிகழ்ச்சிகள் நடத்தப்படுகின்றன. அசுரன் என்பவன் கொடியவனாக கருதப்படுகிறான். அந்த கொடியவனை சம்ஹாரம் செய்யும் அதாவது அழிக்கும் செயலே சூரசம்ஹாரம். வைகாசி விசாக திருநாளில் முருகன், பெருமாள் கோயில்களிலும் புரட்டாசி மாதம் காளி உள்ளிட்ட அம்மன் கோயில்களிலும் இந்நிகழ்ச்சிகள் நடத்தப்படுகின்றன. அதற்காக  விரதமிருந்து நேர்த்திக்கடன் செலுத்தினால் நினைத்த காரியம் நிறைவேறும் என பக்தர்கள் அனுபவரீதியாக நம்பிக்கை வைத்திருக்கிறார்கள்.
சக்தி இல்லையேல் சிவம் இல்லை என்பது பெரியோர் வாக்கு( இனிமேலாவது பொண்டாட்டி பேச்சுக்கு மதிப்பு கொடுங்கப்பா!).  இந்த உலகின் அனைத்து நிகழ்வுக்கும் ஆதாரம் சக்திதான்.  அந்த சக்திக்கு உரியவள் அன்னை பராசக்தி. சக்தி அருள்பாலிக்கும் இடங்கள் அனைத்தும் சக்திப்பீடங்கள் என அழைக்கப்படுது. இப்படி இந்தியா முழுக்க 108 சக்தி பீடங்கள் உண்டு.  அகிலத்தை படைத்து,காத்து, அழித்து ரட்சிக்கும் அன்னை ஒவ்வொரு தலத்திலயும் வெவ்வேறு பெயர்களில் அழைக்கப்படுகிறாள். 
தூத்துக்குடி மாவட்டம் திருச்செந்தூரிலிருந்து கன்னியாக்குமரி செல்லும்பாதையில் 11கிமீ தூரத்தில் அமைந்திருக்கிறது அழகிய கடற்கரை கிராமமான குலசேகரன்பட்டினம்.   இவ்வூரில் உள்ள முத்தாரம்மன் கோவில் உலக புகழ் பெற்றது.   இங்குதான் தசரா பண்டிகைக்கொண்டாடப்படுது.  அன்று மகிசாசூரனை  முத்தாரம்மன் சூரசம்ஹாரம் செய்யும் நிகழ்வை காணவும், தங்கள் நேர்த்திக்கடனை செலுத்தவும் உலகம் முழுக்க பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்து ஒரு நாளைக்கு சைவ உணவை ஒருவேளை மட்டும் உண்டு விரதமிருந்து இங்கு வந்து அன்னையின் அருளாசியினை பெற்று செல்கின்றனர்.  இங்கு அருள்பாலிக்கும் அன்னை சுயம்புமூர்த்தம். பெரும்பாலும் லிங்கத்திருமேனிதான் இதுமாதிரி சுயம்புவாய் தோன்றி நமக்கு அருள்பாலிக்கும்.  இங்கு அன்னை சுயம்புவாய் எழுந்தருளிருப்பது அதிசயத்திலயும் அதிசயமே.
ஆதியில் வீரவளநாடுன்ற பெயருடன் திகழ்ந்த இந்த ஊர், பின்னர் முற்கால பாண்டிய மன்னர்களில் ஒருவரான குலசேகர பாண்டியன் பெயரிலேயே குலசேகரப்பட்டினம் என்ற அழைக்கப்படுது. அக்கால மன்னர்கள் நகர்வலம் செல்வது வழக்கம். அப்படி செல்லும்போது, இறைவனின் ஆலயங்களை தரிசிப்பதை தங்களின் கடமையாகக் கொண்டிருந்தனர். ஒருமுறை குலசேகரபாண்டியன் இந்த ஊரில் தங்க நேர்ந்தபோது, கோயில் எதுவும் அங்கே இல்லாதபடியால் ஊரின் தென்பாகத்தில் ஒரு விநாயகர் கோயிலைக் கட்டினான். அந்த விநாயகரின் பெயர் ‘மும்முடி காத்த விநாயகர்’ .  பாண்டியர்களின் ஆட்சிக்கு உட்பட்டதாக இருந்தாலும் சேர, சோழ மன்னர்களும் வெவ்வேறு காலங்களில் இந்த ஊரை தங்கள் வசப்படுத்தியதாகத் தெரியவருகிறது. அதனால்தான் ‘மும்முடி காத்த விநாயகர்’ என்று பெயர் ஏற்பட்டது. 
முத்தாரம்மனுக்கு அருகிலேயே ஒரே பீடத்தில் சுவாமி ஞானமூர்த்தீஸ்வரர் வீற்றிருந்து அருள்பாலிப்பதும் அதிசத்திலும் அதிசயமே!  இத்தலத்தில் சிவன், ஞானமூர்த்தீஸ்வரர் மனித உருவில் மீசையுடன் காட்சியளிப்பது இன்னும் அதிசயம்.  விருப்பு, வெறுப்பின்றி இந்த உலகை ஆட்சி செய்யும்பொருட்டு தனது வலக்கையில் செங்கோல் தாங்கி உள்ளார்.  இடக்கையில் திருநீற்று கொப்பரை தாங்கி தன்னை வழிபடுபவருக்கு ஞானத்தை அளிக்க தயார் நிலையில் தான் இருப்பதை  நமக்கு உணர்த்துகிறார். ஞானம் என்றால் பேரறிவு. மூர்த்தி என்றால் வடிவம் என்று அர்த்தம்.  பேரறவு உடைய வடிவத்த்தை தாங்கி ஈகை சுரப்பவர் என்று பொருள்படும்படி ஞானமூர்த்தீஸ்வரர் என அழைக்கப்படுகிறார்.
சோழ நாடு சோறுடைத்து, சேர நாடு வேழமுடைத்து, பாண்டிய நாடு முத்துடைத்துன்னு ஒரு சொலவடை உண்டு.  தங்களுக்கு கிடைக்கும் அரிய வகை முத்துக்களைக்கொண்டு ஆரம் செய்து அன்னைக்கு அணிவித்து மகிழ்ந்தனர் பாண்டிய மன்னர்கள், அதனாலும் அன்னைக்கு முத்தாரம்மன் என பேர் வந்தது. இதுமட்டுமின்றி, அம்மை கண்டவர்களை  முத்துப்போட்டதாக சொல்வர்.  முத்துக்கண்டவர்களை  இங்கிருக்கும் அம்மன் பீடத்தை சுற்றி நீர்கட்ட செய்வர். அதனால் முத்து நோய் குணமாகும். முத்து நோயை ஆற்றுப்படுத்தியதாலும் அன்னைக்கு முத்தாரம்மன் என்றும் பெயருண்டானது.
முன்னொரு யுகத்தில் இந்தப் பகுதியில் வரமுனி என்ற பெயரில் ஒரு முனிவர் இருந்தார். ஒருமுறை அகத்திய முனிவர் இந்த வழியாக வந்து கொண்டிருந்தபோது, வரமுனிவர் அவரை வரவேற்று உபசரிக்காமல் அலட்சியமாக இருந்துவிட்டார். அதன் விளைவாக அவர் மகிஷாசுரனாக மாறி, மற்ற முனிவர்களையும் மக்களையும் துன்புறுத்தி வந்தார். அன்னை சக்தி தோன்றி மகிஷனை சம்ஹாரம் செய்தாள். அசுரனாக  இருந்தாலும், பூர்வாசிரமத்தில் முனிவராக இருந்ததால், மகிஷனை சம்ஹாரம் செய்ததும் அம்பிகையை பிரம்மஹத்தி தோஷம் பிடித்துக்கொண்டது. தோஷம் நீங்க வேண்டி அம்பாள் சிவபெருமானை தியானித்து தவம் இருந்தாள். அம்பிகையின் தவத்துக்கு இரங்கி சிவபெருமான்  ஞானமூர்த்தீஸ்வரராக  தரிசனம் தந்த தலம்தான், இந்த குலசை திருத்தலம்.
ஆதியில் மகிஷாசுரனை வதம் செய்த தேவி, அந்த தோஷம் நீங்க சிவபெருமானை நோக்கித் தவம் இருந்து, சிவபெருமானின் தரிசனமும் தோஷ நிவர்த்தியும் பெற்ற இடத்தில் கால ஓட்டத்தில் புற்றும், அதன் மேலாக ஒரு உடைமரமும் வளர்ந்தது. பின்னாளில், ஆங்கிலேயர்கள் கன்னியாகுமரிக்கு புறவழிச்சாலை அமைக்க குலசேகரப்பட்டினத்தில் தேர்வு செய்திருந்த இடத்தில் இந்தப் புற்றும் மரமும் தடையாக இருக்கவே, மரத்தை வெட்ட முடிவெடுத்தனர். அப்படி மரத்தை வெட்டியபோது, எந்தக் கிளையை வெட்டினாலும் அதில் இருந்து ரத்தம் பெருக்கெடுத்தது. சுற்றியிருந்தவர்கள் செய்வதறியாமல் திகைத்து நின்றபோது, அங்கிருந்தவர் களில் ஒருவர் மரத்தின் அடிப்பகுதியை மற்றவர்களுக்குச் சுட்டிக் காட்டினார். அங்கே இறைவனின் முகமும், இறைவியின் முகமும் காணப்பட்டது. எனவே மக்கள் அந்தப் புற்றையே இறைவியாக பாவித்து வழிபடத் தொடங்கிவிட்டனர்.
அன்னை முத்தாரம்மனின் திருஉருவத்தை காணமுடியவில்லையே என  மக்கள் ஏங்கிக்கொண்டிருந்தனர். அதனால், கோவில் அர்ச்சரின் கனவில் தோன்றிய அன்னை, கன்னியாக்குமரி அருகே இருக்கும் மைலாடி என்ற ஊருக்கு செல்ல பணித்தாள். அதேப்போல, மைலாடியிலிருக்கும் ஒரு சிற்பியின் கனவில் தோன்றி, தனது உருவம் மற்றும் ஞானமூர்த்தீஸ்வரர் திருமேனியுடன் காட்சியளித்து, அங்குள்ள ஆண்,பெண் பாறையில் ஒரே பீடத்தில் தங்களை சிலையாய் வடிக்க கட்டளையிட்டாள். பின்னர் தாங்கள் சுயம்புவாய் எழுந்தருளும் குலசை கோவில் குருக்களிடம் கொடுத்து பிரதிஷ்டை செய்ய உத்தரவிட்டாள். அதுப்படி சிலையை வடித்து முடிக்கவும், அர்ச்சகர் அவ்வூருக்கு வரவும் சரியாய் இருந்தது. அச்சிலைகளை பெற்றுக்கொண்டு இன்று கோவில் கொண்டிருக்கும் இடத்தில் அம்மையப்பனை பிரதிஷ்டை செய்து வழிப்பட்டனர்.
புரட்டாசி மாத அமாவாசையன்று கொடியேற்றத்துடன் குலசை தசரா பண்டிகை தொடங்கும். கொடியேற்றத்தின் முதல் நாளிரவு சுவாமி, அம்மன் மற்றும் பரிவார தேவதைகளுக்கு காப்பு கட்டப்படும், ஒவ்வொரு நாளும் ஒவ்வொரு அலங்காரத்தில் அன்னை திருவீதி எழுந்தருள்வாள்.  10வது நாள் மகிஷாசுரமர்த்தினி அலங்காரத்தில் அன்னை கடற்கரையில் எழுந்தருளியிருக்கும் சிதம்பரேஸ்வரர் ஆலயத்தை நோக்கி அம்மன் புறப்பாடு நடக்கும். அங்கு மகிஷாசுர வதம் நடக்கும். முதலில் ஆட்டு தலை, அடுத்து சிம்ம தலை, கடைசியாய் மகிஷாசுரன் தலையினை கொய்து சூரசம்ஹாரம் நிகழ்த்துவாள்.   இதையடுத்து அன்னை சிதம்பரேஸ்வரர் கோவிலை அன்னை வந்தடைவாள் அங்கு அன்னைக்கு சிறப்பு அபிஷேக ஆராதனை நடைப்பெறும்.  மறுநாள் பூஞ்சப்பரத்தில் திருவீதி உலா நடக்கும்.  மாலை அம்மன் கோவிலை வந்தடைவாள்.  பின்னர் கொடி இறக்கப்படும்.  சுவாமி, அம்மன் மற்றும் பரிவார மூர்த்திகளின் காப்புகள் கழட்டப்பட்டு விழா நிறைவுப்பெறும்.
குலசை தசரா திருவிழாவின்போது ஆண்கள் பலரும் விதவிதமான காளிவேடமிட்டு   வருவதை காணலாம்.  காளிவேடத்தை கண்டதும் அம்மனே நேரில் வந்துள்ளதாக எண்ணி அருளாசி பெறுவதும், அருள்வாக்கு கேட்பதும் சர்வசாதாரணமாய் நடக்கும்,  அம்மன் சூரசம்ஹாரத்தின்போது மகிஷனை சூலாயுதத்தால் குத்தும்போதும் தாங்களும் தங்கள் கையிலிருக்கும் சூலாயுதத்தால் மகிஷனை குத்துவார்கள்.   காளிவேடம் போடுபவர்கள் 48 நாட்கள் கடுமையான விரதமிருப்பார்கள்.  அவரவர்கள் குடியிருக்கும் ஊர்களிலேயே கோவில்களில் தங்கி தாங்களே சமைத்து ஒருவேளை மட்டும் சைவ உணவை உண்டு விரதமிருப்பர்.  கருமை நிற சாய்ம் பூசி, அட்டை, தகரத்தால் செய்த கைகள், க்ரீடம் தரித்து,  நேர்ப்பார்வை மட்டுமே பார்க்கும்விதமாய் செய்யப்பட்ட கண்மலர் அணிந்து , வாயின் இருபுறமும் சொருகிக்கொள்ளும் கோரைப்பற்கள், வெளித்தொங்கும் நாக்கு முண்ட, ருத்திராட்சை மாலை அணிந்து காளிவேடமிடுவர். காளி வேடமிடக்கூட பொருட்கள் அனைத்தும் சேர்ந்து கிட்டத்தட்ட 30கிலோ தேறும்.
முன்பு ஆண்கள் மட்டுமே வேடமிடுவர். இப்போது இளம்பெண்களும் தங்களின் நேர்த்திக்கடனுக்காக வேடமிடுகின்றனர்.  பக்தர்கள் இவ்வாறு வேடமிட்டு அருகிலிருக்கும் ஊர்களில் சென்று தர்மம் பெறுவதை வழக்கமாய் கொண்டிருக்கின்றனர். இதற்கு காரணம்,  முற்காலத்தில் முத்ஹ்டாரம்மன் மாறுவேடத்தில் சென்று  அருகிலிருக்கும் ஊர்களில் வாழும் மக்களிடம் தர்மம் பெற்றதாய் ஐதீகம். இந்த ஐதீகப்படிதான்  இன்றும் இப்படி தர்மம் கேட்கின்றனர்.  அவ்வூர் மக்களும் முத்தாரம்மனே தங்களிடம் தர்மம் கேட்பதாய் எண்ணி மனம் மகிழ்ந்து அரிசி, பருப்பு, பணம் என தர்மம் செய்கின்றனர்.
குலசை முத்தாரம்மன் கோவிலில் வழங்கப்படும் பிரசாதத்திற்கு திருமஞ்சணை எனப்பெயர்.   புற்றுமண், மஞ்சள்பொடி, எண்ணெய் கலந்து அம்மனுக்கு இரவு பூஜையின்போது சாத்தப்பட்டு மறுநாள் பிரசாதமாய் வழங்கப்படுது. இந்த திருமஞ்சணை பிரசாதத்தை சிறிது உட்கொண்டு நெற்றியில் பூசிக்கொண்டால் தீராத வியாதி தீரும்.  குலசை முத்தாரம்மன் கோவிலில் தினமும் 1000பேருக்கு அன்னதான திட்டத்தின் கீழ்  அன்னதானம் வழங்கப்படுது.  குலசை கோவிலுக்கு வருபவர்கள் அம்மனை தரிசனம் செய்துவிட்டு உடனே கிளம்பிவிடுவர். பால்குடம் எடுப்பதாக வேண்டிக்கொண்டவர்கள் மட்டும் இரவு கோவிலில் தங்க வேண்டுமென்பது விதி. குலசை முத்தாரம்மன் கோவிலில்  மாதத்தின் கடைசி வெள்ளிக்கிழமைகளில் மாவிளக்கு பூஜை நடைப்பெறும். இப்பூஜையில் கலந்துக்கொண்டு அங்கு தரும் மாவிளக்கை சாப்பிட்டால் வயிறு சம்பந்தமான நோய்கள் நீங்கும்.....
கன்னியாகுமரி, திருச்செந்தூர், திருநெல்வேலி, மதுரையிலிருந்து நேரடி பேருந்துகள் இத்தலத்துக்கு உண்டு. குலசை முத்தாரம்மன் திருவிழா உலகப்புகழ் வாய்ந்ததுன்னாலும் நம்ம அரசாங்கத்துக்கு இன்னும் இவ்விழாவின் மகிமை தெரியவில்லை போலும். லட்சக்கணக்கானவர்கள் கூடும் இடத்தில் சரிவர கழிவறை, குடிநீர், மருத்துவ வசதிகளை செய்து கொடுப்பதில்லை. இந்த வசதிலாம் செஞ்சுக்கொடுத்தா முத்தாரம்மனின் அருள் அவர்களுக்கும், அவர்கள் குடும்பத்திற்கும் கிட்டும்..... அருள்பெறுவார்களா ஆட்சியாளர்கள்?!
2013 குலசை தசரா பண்டிகையின்போது போட்ட பதிவு.  போகும்போது ஒரு எட்டு பார்த்துட்டு போவிகளாம்.
நன்றியுடன்,
ராஜி

ஆவதும் பெண்ணாலே! அழிவதும் பெண்ணாலே! - அறிவோம் பண்டிகை

நவம்ன்னா ஒன்பதுன்னு அர்த்தம்.  அன்னை சக்திதேவியை 9 நாட்களும் வெவ்வேறு ரூபங்களில் வழிபடும் மக்கள், தேவியானவள் மகிஷாசுரனை  9 நாட்கள் போரிட்டு வெற்றிவாகை சூடிய நாளை விஜயதசமியாகக் கொண்டாடி மகிழ்கின்றனர். மகிஷாசுரனுடன் போரிட்ட தேவி, பத்தாம் நாள் அவனை வென்றதையே விஜய தசமி பண்டிகை குறிக்குது. விஜய்ன்னா வெற்றி,  தசமி ன்னா பத்து (தசம் என்றாலும் பத்து). இதனையே விஜயதசமின்னு சொல்றோம். எனவே 9 நாட்களும் விரதமிருந்து வழிபடுவோர், 10ம் நாளான இன்று அன்னையின் வெற்றியைக் கொண்டாடி விரதத்தை முடித்துக் கொள்வதை வழக்கமாகக் கொண்டிருக்கிறார்கள்.
விஜயதசமிக்கு மற்றொரு பொருளுமுண்டு. நவராத்திரியின் ஒன்பது நாளும் விரதமிருந்து தூய்மையான  உள்ளத்துடனும், பக்தியுடனும் வழிபட்டவர்கள் இல்லம் தேடி, பத்தாம் நாளான தசமி அன்று அம்பாள் விஜயம் செய்யும் நாளே ’விஜயதசமி’என்றும் கூறப்படுது. அன்று அம்பாளே நம் இல்லம் தேடி வருகிறாள் என்றால் இந்நாளின் சிறப்பு பற்றி சொல்லவும் வேணுமோ?! 

நவராத்திரியின் ஒன்பதாவது நாளான மகாநவமி எனச் சொல்லப்படும் ஆயுத பூஜையன்று  தொழில்களையும்,  கல்வியையும், கலைகளையும் போற்றும்  விதமாகவும், அதற்கடுத்த நாள் விஜயதசமி என வெற்றித் திருநாளாகவும் உலகெங்கும் உள்ள இந்துக்கள் ஆதிக்காலம் தொட்டுக் கொண்டாடி வருகின்றார்கள். இத்திருநாளில் ஏடு தொடங்குதல், புதிய வியாபாரம், புதிய தொழில் ஸ்தாபனங்கள்  போன்றன  ஆரம்பிப்பதால் வெற்றியும் புகழும் கிடைக்கும் என்பது ஐதீகம்.
குழந்தைகளுக்கு விஜதசமி தினத்தன்று ஆரம்பக்கல்வியை இந்த நாளில் ஆரம்பித்து வைப்பது தொன்று தொட்டு நடந்து வருகிறது. மேலும் இன்று தொடங்கும் அனைத்து நற்காரியங்களும் வெற்றி தரும் என்பது ஐதீகம். தவிர, உலகப்புகழ் பெற்ற மைசூரு தசரா பண்டிகையும் விஜயதசமி நாளில்தான் கொண்டாடப்படுது. தேவியின் வெற்றியைக் கொண்டாடும் விழாவாகவே தசரா பண்டிகை திகழ்கிறது. மைசூருவில் நடைபெறும் தசரா பண்டிகை ரத ஊர்வலத்தைக் காண இந்தியாவிலிருந்து மட்டுமில்லாம உலகின் பல்வேறு நாடுகளிலும் இருந்து ஆயிரக்கணக்கான சுற்றுலாப் பயணிகளும் அங்கு கூடுவார்கள். மைசூரு தசரா பண்டிகையைப் போலவே தூத்துக்குடி மாவட்டம் குலசேகரன்பட்டினத்தில் நடைபெறும் தசரா பண்டிகையும் மிகப் புகழ்பெற்றது. அங்குள்ள அருள்மிகு முத்தாரம்மன் கோயிலில் இந்த பண்டிகையையொட்டி ஆயிரக்கணக்கானோர் கூடுவாங்க.
மகிஷாசுரன், சண்ட முண்டர்கள், சும்ப நிசும்பர்கள் ஆகிய கொடிய அரக்கர்களை அன்னை பராசக்தி அழித்து வெற்றி கொண்ட  திருநாள். தீமையே உருவான பத்து தலை ராவணனை ஸ்ரீராமன் போரில் வென்றது நாளும் இத்திருநாளில்தான். இதன் நினைவாகவே வடநாட்டில் ராம்லீலா நிகழ்ச்சி நடத்தப்படுது.  பாண்டவர்கள் தர்மத்தின் வெற்றிக்காக தங்கள் ஆயுதங்களையும், அன்னை துர்க்கையையும்  வழிபட்டது இந்நாளில்தான்.... 
.
நவராத்திரியில் ஸ்ரீதேவியைத்(திருமகளைத்) துதித்து வழிபடுவோர்களுக்கு தேவி சகல சௌபாக்கியங்களையும் வழங்குவாள் என்பது ஐதீகம். தேவியானவள் அனைத்து உருவத்திலும் எல்லா இடங்களிலும் வியாபித்திருக்கிறாள் என்பதைக் குறிக்கும் விதமாகவே அனைத்து உருவ பொம்மைகளையும் கொலுவாக வைத்து வணங்கும் கலாச்சாரம் வழக்கத்தில் உள்ளது. 

பிரம்மதேவரை நோக்கி கடுமையான தவமிருந்தான் மகிஷன் என்னும் அசுரன். அவனது தவத்தைக் கண்டு மனமிரங்கிய பிரம்மதேவர், அசுரனின் முன்பு தோன்றினார். அவரைக் கண்டதும் மகிஷன் மகிழ்ச்சியில் திளைத்தான். பின்னர் தனக்கு அழிவில்லாத வரத்தைத் தருமாறு பிரம்மதேவரிடம் கேட்டான். ஆனால் பிறந்த அனைவருக்கும் இறப்பு நிச்சயம். எனவே வேறு வரம் கேட்கும்படி பிரம்மதேவர் கூறினார். பெண்ணை ஒரு பொருட்டா மதிக்காத மகிஷன் , ‘தனக்கு அழிவு என ஒன்று வந்தால், அது பெண்ணாலேயே வர வேண்டும்’ என்ற வரத்தை கேட்டான். பிரம்மதேவரும் அவன் கேட்டபடியே வரம் அருளி மறைந்தார். மகிஷனின் மகிழ்ச்சிக்கு எல்லையே இல்லை. பெண்கள் மென்மையானவர்கள். அவர்களால் நமக்கு ஆபத்து வர வாய்ப்பில்லை என்பது மகிஷனின் எண்ணம். 

பெண்ணால் மரணம் வராதுன்ற தைரியத்தில் தேவர்கள், ரிஷிகள், முனிவர்கள் என அனைவரையும் கொடுமைப்படுத்தினான். மகிஷனின் தொல்லையால், தேவர்கள் அனைவரும் துன்பத்தில் ஆழ்ந்தனர். துன்பம் எல்லை கடந்ததால் அவர்கள் மகாவிஷ்ணுவிடம் சென்று மகிஷனிடம் இருந்து தங்களைக் காத்தருளும்படி வேண்டி நின்றனர். ‘மகிஷனுக்கு பெண்ணால்தான் மரணம் என்று உள்ளது. எனவே நீங்கள் அன்னை பராசக்தியிடம் சென்று வேண்டுங்கள்’ எனக்கூறி தேவர்களை அனுப்பிவைத்தார் மகாவிஷ்ணு. தேவர்கள் சக்தியை நோக்கி வழிபட்டனர். அதன் பயனாக அவர்கள் முன்பு மகாலட்சுமி தோன்றினாள். ‘மகாலட்சுமி’ என்பதற்கு எல்லாவிதமான லட்சணங்களையும் கொண்டவள் எனப் பொருளாகும். அவளிடம் தேவர்கள் வைத்த வேண்டுகோளுக்கிணங்க, தேவர்களை காக்கும் பொருட்டு தேவியானவள் போருக்கு ஆயத்தமானாள்.
சிவபெருமான், அன்னைக்கு சூலத்தை வழங்க, விஷ்ணுபகவான் சக்கரத்தைக் கொடுத்தார். அக்னி தனது சக்தியையும், வாயு வில்லாயுதத்தையும் வழங்கினர். இப்படியாக ஒவ்வொருவரும் அவரவர் ஆயுதத்தை அன்னைக்கு வழங்கினர். அவற்றைப் பெற்றுக்கொண்ட அன்னை, மகிஷாசுரனை அழிப்பதற்காக புறப்பட்டுச் சென்றாள். போர்க்களம் புகுந்ததும் தன்முன் நின்ற மகிஷனைப் பார்த்து அன்னைக்கு இரக்கம் ஏற்பட்டது. அன்னையல்லவா அவள்?! அவனைக் கொல்வதை விடுத்து முதலில் பாசத்தை வீசி தன் வசப்படுத்த நினைத்தாள். ஆனால் அது முடியாமல் போனது. ஏனெனில் தீயவை எதுவும் நல்லதை விரும்பாது. என்ன செய்தாலும் அது தீவினையை மட்டுமே சார்ந்திருக்கும். அதற்கு அழிவு மட்டுமே முடிவு என்பதை உணர்ந்துக்கொண்ட அன்னை, 9 நாட்கள் போரிட்டு 10–ம் நாளில் மகிஷாசுரனை அழித்தாள். அப்போது தேவர்கள் அனைவரும் மேலுலகில் நின்று பொம்மைபோல் பார்த்துக் கொண்டிருந்தனர். அதில் இருந்துதான் கொலு வைக்கும் வழக்கம் ஏற்பட்டதாகவும் ஒரு கூற்று நிலவுகிறது. 

கொடியவனான மகிஷாசுரன் அழிந்ததால் தேவர்கள் அனைவரும் மகிழ்ந்தார்கள். மகிஷாசுரன் அழிந்த தினத்தை, அன்னை வெற்றிபெற்ற நாளை விஜயதசமியாக கொண்டாடி மகிழ்ந்தனர். மகிஷன் வதத்தின் நினைவாகவே நாமும் விஜயதசமியை கொண்டாடுகின்றோம்.பொதுவாக கோவில்களில் வில்வம், வேம்பு, அரச மரங்களைப் பார்க்கலாம். இதில் அரசமரத்தை மட்டுமே வலம் வருவது மரபு. ஆனா, விஜயதசமியன்று வன்னி மரத்தை வலம் வந்தால் சிறந்த பலன் கிடைக்கும். பாண்டவர்கள் காட்டில் மறைந்து வாழும் போது, நவராத்திரி காலம் வந்தது. அவர்கள் தங்களது ஆயுதங்களை வன்னி மரம் ஒன்றின் கீழ் ஒளித்து வைத்தனர். பத்தாம் நாள் பராசக்தியை வழிபட்ட பிறகு ஆயுதங்களை எடுத்துக் கொண்டு போருக்கு புறப்பட்டனர். அந்த நாளே விஜயதசமி. இந்த நாளில் வன்னி மரத்தை 21 முறை வலம் வந்தால் நினைத்த காரியங்கள் நிறைவேறும் என்பது ஐதீகம்.

பார்க்க கொடூரமாய் இருந்தாலும் வரங்களை வாரி இறைப்பதில் அவளுக்கு நிகர் அவளே! ராவணனை கொன்ற ராமரும், கர்ணனை கொன்ற அர்ஜுனனும் தங்கள் பிரம்மஹத்தி தோஷம் நீங்க வழிப்பட்டது துர்க்கையைதான். இவளை வணங்க ராகுகாலம் உகந்தது. அமாவாசை, அஷ்டமி, நவமி ஆகிய நாட்களும் இவளை வணங்க ஏற்ற நாட்கள். இவளை வணங்குவதால் ராகுதோஷம் நீங்கும். திருமணம் கைக்கூடும்.  வெற்றியை அளித்து வாழவைப்பதில் விஷ்ணு அம்சம், பக்தர்களின் தேவைகளை புதிதாய் படைப்பதில் பிரம்மன் அம்சம், பக்தர்களுக்கு நேரும் துன்பங்களை அழிப்பதில் சிவனின் அம்சம் இவள். கன்னியாகுமரி தேவியே மஹிஷாசுரமர்த்தினின்னும் ஒரு கூற்று உண்டு.

துர்க்கையை வணங்குவோம்... வாழ்வில் எல்லா வளமும் பெறுவோம்... 
துர்காதேவியின் மூல மந்திரம்...
 ஓம் காத்யாயனாய வித்மஹே 
கன்யா குமரீச தீமஹி 
தந்நோ துர்க்கிப்  ப்ரசோதயாத்

நன்றியுடன்,
ராஜி. 

Thursday, October 18, 2018

ஆயுதங்களுக்குலாம் ஒரு பூஜையா?! - அறிவோம் பண்டிகை


சரஸ்ன்னா நீர், ஒளின்னு அர்த்தம், சரஸ்வதி பிரம்மனின் நாவில் இடம்பெற்றிருப்பதால் அவளுக்கு நாமகள்ன்னும் பேரு. இவள் மூல நட்சத்திரத்திற்கு சொந்தக்காரி. பிரம்மனின் மனைவி எனப் பொருள்படும்படி பிராஹ்மின்னு சொல்வாங்க. இதில்லாம, கலைமகள், கலைவாணி, கலையரசி, கலைச்செல்வின்னு அழகான தமிழால் இவளுக்கு பேர்கள் அனேகம். ஒட்டக்கூத்தர்ன்ற புலவரால் கூத்தனூரில் சரஸ்வதிக்கு ஆலயம் எழுப்பப்பட்டுள்ளது. இந்திய அரசின் ஞானபீட விருதுக்கு  வாக்தேவி என்று பெயர். குமரகுருபரர் இயற்றிய சரஸ்வதி துதிக்கு சகலகலாவல்லி மாலை என்றும்,  கம்பர்,  சரஸ்வதிதேவி பற்றி பாடியதற்கு சரஸ்வதி அந்தாதி என்றும் பெயர்.

ஒருமுறை பிரம்மனின் சாபத்தால் பேசும் சக்தியை இழந்தாள் கலைவாணி. இதையடுத்து பூலோகத்துக்கு வந்த கலைவாணி, ஈசனை  வேதங்கள்  வழிப்பட்ட தலமான வேதாரண்யத்துக்கு வந்து ஈசனை வழிப்பட்டாள். அப்போது வேதாரண்யம் அம்பாளிடம் வீணையை இசைத்துக்காட்ட வந்தாள். அங்கு வந்தப்பின் அம்பாளின் குரலை கேட்க நேர்ந்தது. வீணையின் இசையைக்காட்டிலும் அம்பாளின் குரல் இனிமையானதாய் இருந்ததால், தனது வீணையை மூடி வைத்து விட்டாள். அதனால், வேதாரண்யம் அம்பிகையின் பெயர் யாழைப் பழித்த மென்மொழியாள் என்று விளங்கலாயிற்று.


இந்த நிலையில் தன் சாபத்தால் பேசும் சக்தியை இழந்த கலைவாணியை காண பிரம்மன் சத்தியலோகத்திலிருந்து பூலோகம் வந்தார்.   சிருங்கேரின்ற தலத்திலிருந்து கலைவாணி தவம் செய்துக்கொண்டிருந்தாள்.  அவளை சமாதானம் செய்து  அங்கிருந்து, வேலூர் அருகிலிருக்கும் வாணியம்பாடி என்ற தலத்திற்கு அழைத்து வந்தார். அங்குள்ள அதிதீஸ்வரரையும், பெரியநாயகி அம்பாளையும் வணங்கி  கலைவாணிக்கு மீண்டும் பேச்சு வர வேண்டினார்.  பிரம்மாவின் வேண்டுதலை நிறைவேற்ற எண்ணிய அதிதீஸ்வரரும், பெரியநாயகி அம்பாளும் பிரம்மன் முந்தோன்றி,  ஹயக்கிரீவர் முன் கலைவாணியை வீணை வாசிக்க அருளினர்.  மேலும் கலைவாணிக்கு பேசும் சக்தியையும் அருளினர்.  கலைவாணி வீணையை இசைத்துக்கொண்டு  பாடல் பாடியதால் இத்தலத்திற்கு வாணியம்பாடி என்றானது. 


இத்தல அதிதீஸ்வரர் சுயம்புவாய் தோன்றியவர். மேற்கு நோக்கி அமர்ந்து நமக்கு அருள்புரிகிறார்.  பெரியநாயகி அம்பாள் தெற்கு நோக்கி அமர்ந்து அருள்பாளிக்கிறாள்.  இங்கு சரஸ்வதி தேவிக்கென தனிச்சன்னிதி இருக்கு..  இவர் கிழக்கு நோக்கி அமர்ந்து,  மடியில் வீணையுடன், இடது காலை மடித்து ஒய்யாரமாய்  காட்சி தருகிறாள். இத்தலத்தில் சிவனும், விஷ்ணுவும் இணைந்து சங்கரநாராயணன் கோலத்தில் காட்சியளிக்கின்றனர்.   இங்கு, பைரவர், தட்சிணாமூர்த்தி ஆகியோரும் தனித்தனி சன்னிதியில் அருள்புரிகின்றனர். அத்தீஸ்வரர், பெரியநாயகி அம்பாள். சரஸ்வதி தேவி ஆகியோருக்கு தனித்தனியே ஐந்து தீபங்கள் ஏற்றி வழிப்பட்டால்  கல்வி அறிவு பெருகும்,  கல்வியிலும் பேச்சாற்றலிலும், நேர்முகத்தேர்விலும் வெற்றி பெறும் ஆற்றலை அருள்வாள்.  வேலூரிலிருந்து 65கிமீ, ஜோலார்பேட்டையிலிருந்து 16 கிமீ தூரத்திலும் இத்தலம் அமைந்துள்ளது.

நாகப்பட்டினம் மாவட்டம் கடலங்குடியில் உள்ள சிவன்  கோவிலில் வளையல், கொலுசு அணிந்தபடி  சரஸ்வதிதேவி காட்சியளிக்கிறாள். சிருங்கேரியில்  ஒரு மாணவிபோல படிக்கின்ற கோலத்தில் காட்சியளிக்கிறாள் சரஸ்வதி.  வேதாரண்யம்,  திருக்கோடிக்கா ஆகிய தலங்களில் வீணை இல்லாத சரஸ்வதியை காணலாம்.   கர்நாடகா மாநிலம் பேலூர் என்ற கலைப்பொக்கிஷத்தில் நடனமாடும் கோலத்தில் இருக்கும் சரஸ்வதி தேவியை காணலாம்.
ஜப்பானியர்கள் ‘பென் டென்’ என்னும் பெயரில் சரஸ்வதிதேவியை வழிபடுகின்றனர்.  டிராகன் என்ற அசுர பாம்பு வாகனத்தில் இத்தேவி சிதார் வாசிக்கிறாள்.  இந்தோனேசியா, பாலித்தீவிலும் புத்தகங்களை அலங்கரித்ஹ்டு பூஜிக்கும் வழக்கம் இருக்கிறது. இப்பூஜைக்கு ‘கலஞ்சன்’ என்று பெயர்.  விஜயதசமி நாளில் பாலித்தீவில் தாம்பாத்ஸரிம் என்னும் குளத்தில்  நீராடி புத்தகங்களை வழிப்பட்டால் கல்வியில் சிறந்து விளங்கலாம் என்பது அங்குள்ள மக்களின் நம்பிக்கை.

ஆயுதங்களின் உண்மையான பயனையும், அதனை நேர்வழியில் பயன்படுத்த வேண்டுமென்பதை உணர்த்தத்தான் ஆயுதபூஜை கொண்டாடப்படுகிறது.  உயிர்ப்பொருள்கள், உயிரற்றப் பொருட்கள் அனைத்திலும் நீக்கமற இறைபொருள் நீக்கமற நிறைந்துள்ளது. வாழ்வில் நம் உயர்வுக்கு உதவும் ஆயுதங்களை போற்றும் விதமா அவற்றையும் இறைபொருளாகப் பாவித்து வணங்குவதே ஆயுதபூஜையாகும். 
ராமாயணத்தில் ராமர் கொண்டாடிய ஆயுத பூஜை
ஆயுத பூஜையன்று, வீட்டை தூய்மைப்படுத்தி, பூஜை அறையில் சுத்தமான வெள்ளைத்துணியை விரித்து, அதில் மஞ்சளால் சரஸ்வதி உருவம் செய்து, இல்லன்னா, சரஸ்வதி படத்தினை வைத்து, வெள்ளைத்தாமரை அல்லது வெள்ளைமலர்களால் அலங்கரித்து, வெற்றிலை பாக்கு, பழம் வைத்து, ஒருபக்கம் புத்தகம், நோட்டு மாதிரியான கல்வி சம்பந்தமான பொருட்களும், நெசவு, விவசாய தொழில் சார்ந்த கருவிகளோ அல்லது, தங்களது தொழில் சார்ந்த கருவிகள் மட்டுமில்லாம வீட்டிலிருக்கும் சிறிய கரண்டி முதல் தொழில் இயந்திரங்கள் வரை எல்லாவகை தொழில் உபகரணங்களையும் கழுவி சுத்தமாக துடைத்து, தேவையெனில் வண்ணம் தீட்டி, எண்ணைப் போட்டு, விபூதி பூசி,  மஞ்சள் குங்குமம் வைத்து பூஜைக்கு தயார்ப்படுத்தனும். ஒரு வாழை இலையில் பொரி, கடலை, அவல், வெல்லம், சுண்டல், சர்க்கரை பொங்கல், எலுமிச்சை சாதம், புளிசாதம், பழங்கள், இனிப்புகள் வைத்து, சாணத்தால் பிடிச்ச பிள்ளையாரும். செம்மண்ணால் ஆன அம்மன் உருவத்தையும் வைத்து பூஜிக்கனும். அன்றொரு நாள் ஆயுதங்களுக்கு ஓய்வு கொடுத்து, பிறகு, மறுநாள் எடுத்து தொழிலுக்குப் பயன்படுத்தனும்.   பூஜையின்போது, கலைவாணிக்குண்டான பாடல்களை பாடுவதோடு எல்லா ஆக்கப்பூர்வமான காரியங்களுக்கு மட்டுமே இந்த உபகரணங்கள், ஆயுதங்களை பயன்படுத்துவோம், மற்ற அழிவு செய்கைகளுக்கு பயன்படுத்தமாட்டோம் என உறுதி எடுத்துக் கொள்வோம். 
பஞ்ச பாண்டவர்கள் சூதாட்டத்தில் தோற்று வனவாசம் போனதுலாம் நம் அனைவருக்கும் தெரிந்ததே.  நாடிழந்து, பெருமை இழந்து, வனவாசம் மேற்கொண்ட பாண்டவர்கள் தங்களின் ஆயுதங்களை ஒரு வன்னிமர பொந்தில் மறைத்து வச்சிருந்தாங்க.  பின்னர் 14 வருட வனவாசத்திற்கு பிறகு நாடு திரும்பிய பாண்டவர்கள், அதை நினைவுக்கூறும் வகையில் ஒவ்வொரு வருடமும் தாங்கள் உபயோகித்த அந்த ஆயுதங்களை வன்னி மரத்தடியில் வைத்து பூஜை செய்வதை வழக்கமாய் கொண்டிருந்தனர். அதோடு நவராத்திரியின் ஒன்பது நாட்களும் விரதம் மேற்கொண்டனர். பாண்டவர்கள் ஆயுதங்களை வைத்து வணங்கியதால் இவ்விழாவுக்கு ஆயுதபூஜை எனப் பெயர் வந்ததாக கூறப்படுகிறது.

இதுமட்டுமின்றி, ஒவ்வொரு மன்னனும் போருக்கு செல்லும் முன்னும், சென்று வந்த பின்னும் தங்களின் போர்ப்படை ஆயுதங்களுக்கு பூஜை போடுவதை வழக்கமாய் கொண்டிருந்தனர். இதுக்கு நாம படிக்கும் தமிழ் இலக்கியம்ங்களே சாட்சி. நமக்கு பலவிதங்களில் உதவும் ஆயுதங்களை சரிவர, நேர்வழியில் மட்டுமே பயன்படுத்துவோம். 
அனைவருக்கும் ஆயுத பூஜை நல்வாழ்த்துகள்.
நன்றியுடன்,
ராஜி

Wednesday, October 17, 2018

கல்யாணமாம்!!! கல்யாணம்!!! .... அறுபதாம் கல்யாணம்.......

போன மாசம் 28ந்தேதி என் மூத்தாருக்கு 60வயது முடிஞ்சு 61 வயது ஆரம்பிச்சுது. நாலு தம்பிகள் கல்யாணம் கட்டி செட்டில் ஆகும்வரை கூடவே இருந்தவங்க என் மாமாவும், அக்காவும்..  இன்னிக்கும் மாமியார் மாமனாரை பார்த்துக்கிட்டு, நல்லது கெட்டதை எடுத்து சொல்லி, முதல் ஆளாய் நின்னு எங்க வீட்டு விசேசங்களை நடத்தி வைக்குறவங்க அவங்கதான்.  சில மனஸ்தாபங்கள் மனசுக்குள் இருந்தாலும் என் அக்காவின் உழைப்பு என்னை பிரமிக்க வைக்கும்.  அதனால், என்ன செய்யலாம்ன்னு எல்லா தம்பிகளும், அவரது பிள்ளைகளும் சேர்ந்து யோசிக்க திருக்கடையூர் போய் வரலாம்ன்னு முடிவாகிட்டுது. சரின்னு கட்டுசோத்தை கட்டிக்கிட்டு ரெடி ஆகிட்டுது. 

சனிக்கிழமை 30 பேர் கொண்ட எங்க குடும்பத்தோடு காலை பத்து மணிக்கு வேன் கிளம்பிட்டுது. ஆரணி, விழுப்புரம், நெய்வேலி, கடலூர் வழியா திருக்கடையூர் போறதா ஐடியா.  எப்பயுமே கலகலப்பா போகும் பயணம் மொத்தம் 8 குட்டீஸ் இருந்தும் பயணம் இந்தமுறை கலகலப்பாகல. அதுக்கு காரணம், எங்களோடு வந்திருந்த பெருசுங்க மகாபாரதத்தை வேன்ல ஓடவிட்டதுதான். குட்டீசுக்குலாம் சுதி இறங்கி போச்சுது. ஒருசிலர் தவிர யாரையும் மகாபாரதம் ஈர்க்கலை. சூதாட்டத்திலிருந்து போட்டிருந்தாலாவது கொஞ்சமாச்சும் பார்த்திருப்பாங்க. அதைவிட்டு பீஷ்மர் அப்பா கதைலாம் போட்டா?!  

பேச்சு எங்கெங்கோ சுத்தி, அறுபதாம் கல்யாணம்ன்னா என்னன்னு வந்து நின்னது.  ஏன் எதுக்குன்னுலாம் யாருக்கும் தெரில. ராஜிக்கிட்ட கேட்டா தெரியும். அவதான் புத்திசாலி, எல்லாம் தெரிஞ்ச ஆளுன்னு ஆளுக்காள் சொல்ல, சரி, சரி சொல்றேன் சொல்லும்போது  மதிய சாப்பாட்டு நேரமும் பண்ருட்டியும் வந்திடுச்சு. பண்ருட்டி - கடலூர் சாலையில்  ஒரு முந்திரி தோப்பு பக்கம் வண்டிய நிறுத்தி சாப்பாட்டு கடைய விரிச்சோம். 

ஆளுக்காள் அழகி, ஒன்பது ரூபா படத்தை பத்தி சொல்லி, அவரவர் நினைவுகளை அசைப்போட நமக்குதான் எந்த நினைவும் பண்ருட்டிலயும், முந்திரி, பலாதோட்டத்தில் இல்லியே!  அதனால், எல்லாருக்கும் பரிமாறிட்டு, நான் சாப்பிடும் இடைப்பட்ட கேப்பில் சட்டுன்னு கூகுளார்கிட்ட அறுபதாம் கல்யாணம்ன்னா என்ன?!ன்னு கூகுளாண்டவர்கிட்ட கேட்க, அவர் தகவலா கொட்ட, ஓரளவுக்கு மனப்பாடம் பண்ணியாச்சுது. எப்பப்பாரு மொபைலை நோண்டிக்கிட்டுன்னு சின்ன மாமனார் மண்டையிலேயே கொட்டு வைக்க, இணைப்பிரியாத இணையத்தை பிரிய வேண்டியதாகிட்டுது.  வண்டில ஏறினதும் அறுபதாம் கல்யாணம்ன்னா என்னன்னு கேட்டாங்க.  அது என்னன்னு நீங்களும் அவங்களோடு தெரிஞ்சுக்கோங்க. 
 கஜ பூஜையும், வரவேற்றலும்...

ஆணோட 59 வயது முடிஞ்சு 60வயது ஆரம்பிக்குற நேரத்துல செய்யும் சடங்குக்கு பேருதான் அறுபதாம் கல்யாணம்ன்ற மணிவிழா. 59 வயது முடிஞ்சு 60 வயசு ஆரம்பிக்கும்போது செய்யப்படும் சடங்குக்கு உக்ர ரத சாந்தின்னும், 60வயது முடிஞ்சு 61 வயது ஆரம்பிக்கும்போது செய்யப்படும் சடங்குக்கு "ஷஷ்டியப்த பூர்த்தி"ன்னும் சொல்லப்படுது. இதேமாதிரி  70 வயசிலிருந்து 75வயசுக்குள் செய்யப்படும் சடங்குக்கு  பீமரதசாந்தின்னும், 80லிருந்து  85முடிய செய்யப்படும் சடங்குக்கு சதாபிஷேகம்ன்னும்,  90 வயதில் காலா ஸ்வரூப ஷௌரி சாந்தியும், 95ல் த்ரயம்பக மஹாரத சாந்தியும்,  100வயது துவக்கத்தில் மகா மிருத்யுஞ்ஜய சாந்தின்னும் பேரு
எங்களுக்காக செய்யலை. வேற யாரோ செஞ்சதை சுட்டிங்க்...


இதுலாம் செய்ய எதாவது ஒரு கோவிலுக்கு போகனும்ன்னு அவசியமில்ல. வீட்டிலேயே செய்யலாம். ஏன்னா, ஒரு வருசத்துல 12 கும்பாபிசேகம் செஞ்சா ஏழு பிறவி பாவம் போகுமாம். அதுமாதிரி 12 வருசம் 12 கும்பாபிஷேகம் பார்த்த பலனை ஒரு சஷ்டியப்த பூஜையை பார்த்தா கிடைக்கும்.. 12 சஷ்டியப்த பூஜையை பார்த்த பலனை ஒரு பீமரத சாந்தி  கொடுக்கும், 12 பீமரத சாந்தி பார்த்த பலனை ஒரு சதாபிஷேகம் கொடுக்கும். அதனால், இதுமாதிரியான விஷேசங்களை   பலபேரோட பாவத்தை போக்கிய புண்ணிய பலன் சிந்தாம சிதறாம ஸ்கோர் பண்ணலாம். அதில்லாம, நம்மூரை சார்ந்தவங்களுக்கு நம்ம கையால் விருந்து வைக்கலாம். அப்படி சாப்பாடு போட்ட பலனும் வந்து சேரும். ஆனா, கோவில்ல பண்ணாதான் திருப்தின்னு அதுக்குன்னு இருக்கும் சில கோவில்களுக்கு போறாங்க.



சஷ்டின்ற வார்த்தைக்கு சமஸ்கிருதத்தில்  அறுபத்துன்னும், “அப்த”ன்னா முடித்தல்ன்னும் பொருள்.  தமிழ் வருடங்கள் மொத்தம் 60. வருடங்களின் சுழற்சி 60ல் முடிஞ்சு மீண்டும் 1லிருந்து ஆரம்பிப்பதால்  இதற்கு பிறகு வரும் நாட்களை ஒரு மறுபிறப்பு நிகழ்ச்சியாகவே கருதப்படுது. இதுவரை வாழ்ந்த வாழ்க்கையின் மறக்கமுடியாத திருப்புமுனையாகவும், இதுவரை வாழ்ந்த வாழ்க்கையை ஒரு நினைவூட்டி பார்க்கவும் இந்த சடங்கு நிகழ்த்தப்படுது.  .சஷ்டியப்தபூர்த்தி கொண்டாட்டங்கள்லாம் சாந்தி மற்றும் கிராந்தி என இரண்டு முக்கிய அம்சங்களை கொண்டது. சாந்தி சாஸ்திரங்களின்படியும் மற்றும் கிராந்தி இயற்கையின் வழியின்படியும் செய்யப்படுது.

உக்ரரத சாந்தி எனச்சொல்லப்படும் சடங்கு இதுவரை வாழ்ந்த காலத்தில் சந்தித்த கடுமையான நேரத்தை குறிப்பவையாகும். ஒரு நூறாண்டு கால மனிதனின் வாழ்வில் முந்தய அறுபது ஆண்டு காலம் என்பது பொருள்சார்ந்த தேடலை பின்தொடரும் ஒரு காலம். அறுபதுக்கு பின்வரும் ஆண்டு காலம்மென்பது ஆன்மீக முயற்சியின் தேடலை தொடரும் காலமா கருதப்படுது. பிந்தைய ஆண்டு காலம் ஆன்மீக பணி நிறைவேற்றும் பொருட்டு செய்யப்படும் சாந்தியானது சொர்க்கத்திற்கு அனுப்பப்படும் ஒரு பிரார்த்தனையாகும்.

தமிழ் வருட சுழற்சிப்படி ஒருவர் பிறந்த ஆண்டு  மீண்டும் வரும்போது பிள்ளைகள், பேரப்பிள்ளைகளால் செய்விக்கப்படும் இந்த சடங்கு.  இந்த வாய்ப்பு எல்லாருக்கும் அமைஞ்சிடாது.  ரஜினி பாட்சா படத்துல சொன்னமாதிரி எட்டு எட்டா மனுச வாழ்க்கையை சரிவர நடத்தினவங்களுக்குதான் இந்த வாய்ப்பு கிடைக்கும். சரியான வயசில் படிப்பை முடிச்சு, சரியான வயசில் வேலைக்கு போய், கல்யாணம் கட்டி, குழந்தை பெத்து, அதை வளர்த்து, அதுக்கு சரியான நேரத்தில் கல்யாணம் கட்டி...  இப்படி செலவு செய்ய மகன், மகன்(ள்), மருமகள்(ன்)க்கு செலவழிக்க மனசும் நேரமும் வாய்ச்சு.... இப்படி எல்லாமே சரியான நேரத்தில் நடந்தாலும், சிலருக்கு 60வயதில் தன் வாழ்க்கைத்துணை இருக்காது., அந்த துணையும் உடனிருந்து இப்படி அறுபதாம் கல்யாணம் நடந்தா அது எத்தனை சிறப்பாய் இருக்கும்ன்னு நினைச்சு பாருங்க.  தெய்வ அருளும், உடல் ஆரோக்கியம், மனஆரோக்கியம்ன்னு எல்லாமே பொருந்தி வரனும்.

அறுபது வயசுவரை,  தான், தனது குடும்பம்ன்னு வாழ்ந்து வந்த மனிதன், அதற்குப் பிறகு ஞான மார்க்கத்தை நாடி தனது இந்த பிறப்பிற்கான அர்த்தத்தைத் தெரிந்து கொள்ள, தன்னைச் சுற்றியுள்ளோருக்கு வழிகாட்டியாக திகழ  இந்தப் பிறப்பினில் அவரது ஆயுள் நீடித்திருக்கனும்ன்னுதான் இந்த சடங்கு செய்விக்கப்படுது. அதுமட்டுமில்லாம வயசில் மட்டுமில்லாம குணத்துலயும் சீனியர் சிட்டிசனா ஆகனும்ன்னும் நினைவுப்படுத்தும் விழாவாகவும் இது கொண்டாடப்படுது. ஆயுஷ்ஹோமம் மாதிரியான சில பூஜை முறைகளைதான்  சாஸ்திரத்தில் சொல்லப்பட்டிருக்கே தவிர, அன்னிக்கு மாங்கல்யதாரணம்ன்னு சொல்லப்படும், புதுத்தாலி கட்டிக்கனும்ன்னு சொல்லல.  இது சம்பிராதயப்படி வந்த நிகழ்வாகும். இப்படி தாலிக்கட்டும் நிகழ்வு நடக்குறதாலதான் மணிவிழாவுக்கு அறுபதாம் கல்யாணம்ன்னு பேர் வந்துச்சு. ஒருவேளை,  பெண்ணின் மாங்கல்ய பலத்தினால் கணவனின் ஆயுள் நீடிக்கும்ன்ற நம்பிக்கையில் இந்த பழக்கம் வந்திருக்கலாம்.  கல்யாணம்ன்ற வார்த்தைக்கு பலபேர் கூடி ஒன்றாக இணைந்து செய்கின்ற மங்களகரமான நிகழ்வுன்னுதான் பொருள். 

ஆனா, நம்மை பொறுத்தவரைக்கும் கல்யாணம்ன்னா, ஆணையும், பெண்ணையும் இல்லறத்தில் ஈடுபடுத்துவது என்பதாகிட்டுது.  அதனால்தான், இந்த விழாவையும், திருமண விழா மாதிரியே முதல்நாள் மாப்பிள்ளை அழைப்பு, மாங்கல்ய தாரணம், மாலை மாற்றுதல்ன்னு தேவையில்லாத சடங்குகளை செய்றாங்க. சஷ்டி அப்த பூர்த்தி சாந்தி என்பது அவசியம் செய்யப்பட வேண்டிய ஒன்றுதான்.  ஆனா, இப்ப கொண்டாடும்படி இல்ல.  அறுபது வயதை நெருங்குபவர் பிறந்த  தமிழ் மாத தேதி, நட்சத்திரம், ராசிப்படி நாள் குறிக்கப்பட்டு, இரண்டு நாளைக்கு இந்த சடங்கை நடத்தனும். 

முதல் நாள் மாலை கஜ(யானை,) மேளதாளத்தோடு தம்பதியரை வரவேற்கனும். அடுத்து கோ பூஜை செய்விக்க சொல்லனும்.. அதிதேவதைகளுக்கு பூரண கும்பங்கள் வைத்து பூஜைகள் செய்யப்படனும். மேலும் கலச பூஜையும் செய்யனும். தங்கள் வசதிக்கேற்ப 16, 32, 64  கலசங்களை வைத்து பூஜிக்கப்படனும். அடுத்து, அக்னி கார்யம், ஸ்ரீகணபதி ஹோமம், நவக்கிரக ஹோமம், மிருத்யுஞ்ஜய ஹோமம், ஆயுஷ் ஹோமம், 108 பொருட்களால் ஆன தன்வந்தரி ஓளஷத ஹோமம், துர்கா ஹோமம், சுதர்ஷன ஹோமம், அஷ்ட லக்ஷ்மி ஹோமம், மகா விஷ்ணு ஹோமம், சஷ்டியப்தபூர்த்தி / பீமரத / சதாபிஷேக ஹோமம், முழு குடும்ப உறுப்பினர்களின் நட்சத்திரங்களுக்கான ஹோமம் செய்விக்கனும். 
வீட்டில் செய்றதுன்னா, இத்தோடு முடிஞ்சிடும். இதுவே திருக்கடையூர்ல செய்றதுன்னா, மேளதாளத்தோடு அருகிலிருக்கும்  மணல்மேடு ஸ்ரீ மார்கண்டேயர் கோவிலில், சுவாமி அம்பாள் திருகல்யாண உற்சவமும், கங்கா பூஜையும் அதைத்தொடர்ந்து குடும்ப நலனுக்காக விளக்கு பூஜை செய்விக்கப்படும். மற்றும் பிற சிறப்பு பூஜைகள் செய்யனும். மறுநாள் காலை கிராந்தி பூஜை நடக்கும். சம்பந்திகள் சீர்வரிசை வைக்க, யாகம் வளர்த்தி, அதிதேவதைகளுக்கு பூஜை செய்து, கலசத்திலிருக்கும் நீரை தம்பதியருக்கு ஊத்தனும். சின்னவங்க, பெரியவங்க, கல்யாணம் கட்டினவங்க, கட்டாதவந்தன்னு எந்த பாகுபாடுமில்லாம இதை செய்யலாம். மகன்(ள்), மருமகள்(ன்) ஜல்லடை பிடிக்க, உறவினர்கள்  தம்பதியருக்கு கலச நீரை ஊத்துவாங்க.
தாய்வீட்டிலிருந்து சீராய் வரும் உடைகளை உடுத்தி தம்பதியர் வர, அக்னி வளர்த்து மாங்கல்யதாரணம் நடக்கும். 
மாங்கல்ய தாரணம் முடிஞ்சதும், தன்னைவிட பெரியவங்க காலில் தம்பதியர் விழுந்து வணங்குதலும், தன்னைவிட இளையவங்களுக்கு ஆசி வழங்குதலும் நடக்கும்.
இதுமாதிரி இங்க கல்யாணம் செஞ்சுக்குற தம்பதியர்கிட்ட அவங்க உறவுக்காரங்க மட்டுமில்லாம, கோவிலுக்கு வர்றவங்களும் விழுந்து ஆசி வாங்கலாம். தப்பில்ல.  அப்படி வருபவங்களுக்கு அவங்கவங்க வசதிப்படி சாக்லேட், மஞ்சள், குங்குமத்தோடு ஆசியும் வழங்குவது வழக்கம். ஏன்னா, இந்தமாதிரியான விசேசங்களை காண்பதெல்ல்லாம் தெய்வ அனுக்கிரகம் இருந்தால்தான் முடியும். எல்லாம் எளிதான இந்த காலத்தில் இப்பலாம் இது எளிதா இருக்க மாதிரி தோணும். ஆனா, இப்படி ஒரு வாய்ப்பு கிடைப்பதென்பது அரிதிலும் அரிது. அதனால் வாய்ப்பு கிடைச்சா கலந்துக்க தவறவிடக்கூடாது.
எல்லாம் சரி, அதென்ன ஆணை முன்னிறுத்தியே இந்த சடங்குகள் செய்யப்படுதே ஏன் ராஜி?!

ஏன்னா, அந்த காலத்தில் பெண்ணுக்கு ஜாதக்குறிப்பு எழுதி வைக்குறது அபூர்வம், அப்படியே எழுதி வச்சாலும் அது புகுந்த வீடு வரைக்கும் போகாது. அப்படியே போனாலும், ரொம்ப நாளுக்கு இருக்காது. அப்புறம் எங்கிருந்து அந்தம்மாவோட பையன் வரைக்கும் ஜாதகம் வரும்?! அதுமிட்டுமில்லாம, பெண்ணோட வாழ்நாள் அந்த காலத்தில் ரொம்ப குறைச்சல், பேறுகாலம், நோய் தொற்றுக்களில் பெண்கள் பிழைத்திருப்பது அபூர்வம். அறுபது வயசுவரைக்கும் உசுரோடு இருந்தாதானே சஷ்டியப்த பூஜைலாம் செய்யமுடியும்?! அதுமட்டுமில்லாம துணை இல்லாத ஆணுக்கும் இந்த சடங்கு செய்றதில்லை. ஆனா, இப்பலாம் ஆண், பெண் யாருக்கும் துணை இல்லன்னாலும் 80 வயசில் சதாபிஷேகமும், 100வயசில் கனகாபிஷேகமும் செய்றாங்க.  

இதுக்குதான் நம்ம ராஜி நம்மோட இருக்கனும்ன்னு சொல்றது. பாரு. எல்லாத்தையும் புட்டு புட்டு வைக்குறா பாரு.

ஆமா, ஆமா இப்படியே உசுப்பேத்தி, உசுப்பேத்தி என் சோலிய முடிச்சுடுவாங்க போல! சடங்குலாம் முடிச்சுட்டு, பூம்புகார் கடற்கரைக்கும், சிதம்பரம் கோவிலுக்கும் போகலாம்ன்னு ஐடியாவுல இருக்கோம். அதனால, இப்பவே பூம்புகார், சிதம்பரம் பத்தி தெரிஞ்சுக்கிட்டாதான் உங்களுக்கும், உறவுக்காரங்களுக்கும் சொல்லமுடியும்.  
அதனால வர்ர்ர்ர்ர்ர்ட்ட்ட்டா?!

திருக்கடையூர் தலவரலாறு தனிப்பதிவா வரும்....

நன்றியுடன்,
ராஜி